استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوه ذهن مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین

سال انتشار: 1400
نوع سند: مقاله ژورنالی
زبان: فارسی
مشاهده: 298

فایل این مقاله در 22 صفحه با فرمت PDF قابل دریافت می باشد

استخراج به نرم افزارهای پژوهشی:

لینک ثابت به این مقاله:

شناسه ملی سند علمی:

JR_JPHT-18-4_003

تاریخ نمایه سازی: 9 مهر 1401

چکیده مقاله:

 این مقاله در پی پاسخگویی به این پرسش است که اعتقاد مردم به زندگی پس از مرگ را چگونه می توان براساس علوم شناختی تبیین کرد و آیا چنین تبیینی به سود باور دینی به زندگی پس از مرگ تمام می شود یا خیر. دو «آزمایش موش مرده» و «آزمایش ریچارد قهرمان» برینگ و همکارانش از جمله آزمایش های مهمی است که برای تایید باور انسان به دوگانگی ذهن و بدن و بقای ذهن پس از مرگ بدن ثبت شده است. نظریه «قوه ذهن مندانگاری» (TOM) از نظریاتی است که در علوم شناختی عمومی برای تبیین پاره ای از یادگیری ها و شناخت های انسان مطرح شده است و بعدها دانشمندان علوم شناختی دین از همان برای تبیین باور گسترده انسان به دوگانگی ذهن و بدن و نیز زندگی پس از مرگ استفاده می کنند. در این مقاله ارکانی که نظریه قوه ذهن مندانگاری برای تبیین باور به زندگی پس از مرگ را تشکیل می دهد، استخراج و صورت بندی شده است: «قابلیت ذهن مندانگاری آفلاین»، «نیاز به نظارت و قضاوت مردگان»، «محدودیت در شبیه سازی مرگ»، «درک بدن مند و در نتیجه درک مکان مند از مرگ و زندگی پس از مرگ». از دیگر نظریه های علوم شناختی دین که رقیب نظریه قوهذهن مندانگاری اند نیز یاد شده است؛ همچون «نظریه فرهنگی»، «نظریه ذات گرایی»، «نظریه مدیریت وحشت» و «نظریه ترکیبی». دست آخر، براساس این دستاوردهای علوم شناختی دین در تبیین باور دینی به حیات پس از مرگ، «استدلالی به روش بهترین تبیین» یا «استدلال به روش تایید مقایسه ای» اقامه شده است که نشان می دهد احتمال وقوع باور انسان به حیات پس از مرگ با فرض طبیعت گرایی، از احتمال وقوع باور انسان به حیات پس از مرگ با فرض فراطبیعت گرایی بسیار کمتر است.

کلیدواژه ها:

استدلال به روش بهترین تبیین ، استدلال به روش تایید مقایسه ای ، زندگی پس از مرگ ، علم و دین ، علوم شناختی دین ، قوه ذهن مندانگاری

نویسندگان

نعیمه پورمحمدی

استادیار فلسفه دین، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران

مراجع و منابع این مقاله:

لیست زیر مراجع و منابع استفاده شده در این مقاله را نمایش می دهد. این مراجع به صورت کاملا ماشینی و بر اساس هوش مصنوعی استخراج شده اند و لذا ممکن است دارای اشکالاتی باشند که به مرور زمان دقت استخراج این محتوا افزایش می یابد. مراجعی که مقالات مربوط به آنها در سیویلیکا نمایه شده و پیدا شده اند، به خود مقاله لینک شده اند :
  • Astuti, Rita & Harris, Paul L. (۲۰۰۸). “Understanding mortality and ...
  • Barrett, Justin (۲۰۰۷). Cognitive science of religion: What is it ...
  • Becker, Ernest (۲۰۰۷). The Denial of Death. New York: Simon ...
  • Bering, Jesse & Bjorklund, D. F. (۲۰۰۴). “The natural emergence ...
  • Bering, Jesse (۲۰۰۶). “The folk psychology of souls”, Behavioral and ...
  • Bering, Jesse (۲۰۰۶). “The folk psychology of souls”, Behavioral and ...
  • Bering, Jesse; Herna´ndez-Blasi, C. & Bjorklund, D. F. (۲۰۰۵a). “The ...
  • Bering, Jesse; McLeod, K. A. & Shackelford, T. K. (۲۰۰۵b). ...
  • Bloom, Paul (۲۰۰۷). Religion is natural. Developmental science, ۱۰,pp. ۱۴۷–۱۵۱ ...
  • Braddock, Matthew (۲۰۱۸). “An Evidential Argument for Theism from the ...
  • Emmons, Natalie A. & Kelemen, Deborah (۲۰۱۴). “The development of ...
  • Freud, Sigmund (۲۰۱۲). The Future of an Illusion, Peterborough: Broadview ...
  • Greenberg, Jeff; Pyszczynski, Tom & Solomon, Sheldon (۱۹۸۶). “The causes ...
  • Guthrie, Stewart (۱۹۹۳). Faces in the Clouds: A New Theory ...
  • Harris, Paul L., & Giménez, Marta (۲۰۰۵). “Children’s acceptance of ...
  • Jong, Jonathan & Halberstadt, Jamin (۲۰۱۶). Death Anxiety, and Religious ...
  • Kelemen, Deborah (۲۰۰۴). Are Children “Intuitive Theists?” Psychological Science, ۱۵,pp. ...
  • Kinsella, Michael (۲۰۱۷).“Near-death experiences and networked spirituality: The emergence of ...
  • White, Claire (۲۰۲۱). An Introduction to the Cognitive Science of ...
  • نمایش کامل مراجع